La Filosofía Oriental

La Filosofia Oriental. Se desarrollo en Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas y religiosas que se desarrollaron en Asia del Sur y Asia Oriental. Ha habido discusiones sobre la temática de llamar religiones a algunas corrientes de pensamiento oriental. En realidad la discusión se basa en una problemática semántica y de pertinencia en el uso del término «religión» para muchas escuelas, las budistas por ejemplo. Cuando algunas escuelas budistas alegan que lo que ellos practican no es una religión, sino una filosofía, en realidad lo que quieren decir es que su forma religiosa no se adapta a los cánones occidentales sobre los elementos que debe tener una religión (por ejemplo dogmas revelados).

Si quisiéramos ser más pertinentes en lo que es referirse a estas escuelas que no aceptan el uso del término «religión» para denominar lo que ellos prefieren llamar «filosofía», deberíamos emplear el término filosofía religiosa. Contrariamente a lo que han defendido muchos autores, una persona no puede ser budista y cristiana al mismo tiempo. Los postulados filosófico-religiosos del budismo no permiten la aceptación de la mayoría de los dogmas cristianos.

Ejemplos de filosofías religiosas orientales son:

• El budismo,
• El taoísmo
• El confucianismo.

En Occidente también se considera a las doctrinas religiosas orientales como parte de la tradición de Oriente, siendo algunos ejemplos conocidos:

• El hinduismo,
• La religión china,
• El mazdeísmo (la religión persa),
• La religión japonesa
• La religión coreana

Eesta consideración se hace porque en Oriente la religión va de la mano de una fundamentación filosófica primaria. Posiblemente se haya querido entender a las religiones y doctrinas religiosas orientales usando elementos propios del cristianismo, el judaísmo y el islamismo. El denominador común de las escuelas orientales no contiene elementos como dogmas de fe, clero fijo, sacramentos, instituciones de las que uno dependa completamente para practicar su religión.

Cuando el término «filosofía» se utiliza en un contexto académico, se refiere más bien a la tradición que comenzó con los griegos, que legó textos, los cuales han sido estudiados e investigados, y que partiendo de allí siguieron a toda la línea de la filosofía occidental. En el sector canónico académico de las universidades estadounidenses y europeas, los textos relacionados con las religiones orientales no se consideran filosóficos, ya que lo académicamente aceptado es que solo la historia del pensamiento occidental es considerada como filosofía. Obviamente esta denominación responde a un criterio historicista, y no evalúa al concepto de filosofía como campo de pensamiento.

Filosofía Hindú: Geográficamente propicia para las invasiones. Se le considera como la cuna de una de las culturas más antiguas del mundo. En el año 1600 a.C. los arios invadieron el noroeste de la India y desde allí pasaron al oriente y al sur. Así fueron formando una cultura resultante de la mezcla de su propia cultura aria con la cultura hindú, apareciendo, entonces, la cultura hindú – aria, donde evolucionó el pensamiento filosófico de la India. Lo primero que debe tenerse en cuenta es que el espíritu de los hindúes se dirige más a lo eterno que a lo temporal, de ahí la dificultad para precisar las fechas. Tampoco se habla de pensadores concretos, puesto que la persona no interesa, sólo permanecen sus pensamientos. En la evolución del pensamiento hindú sobresalen dos períodos:

1. Período Veda: 1500 a.C. – 500 a.C.
2. Período Clásico: 500 a.C. – 1000 d.C.
3. Período Veda: Se caracteriza por la unidad alrededor de la religión Brahmánica. El nombre le viene de unos escritos de carácter religioso, de épocas diversas y de autores anónimos, llamados Vedas. La extensión de los vedas equivale a unas seis veces la Biblia. Dentro de estos escritos hay una división según el oficio que desempeñaba en el culto:
4. Convocador: Rig Veda (versos).
5. Cantor: Sama Veda (cantos).
6. Oficiante: Yagur Veda (plegarias).
7. Sumo Sacerdote: Atherva (fórmulas mágicas). Año por año, estos libros recibían adiciones y de acuerdo al tiempo en que aparecían, se hacían nuevas divisiones, la época principal es aquella en que surgen los Upanishadas, que son fórmulas muy secretas aparecidas más o menos del 750 al 500 a.C.
8. Doctrina de los Upanishadas: En un principio no aparece la diferenciación entre las cosas animadas y las inanimadas… la materia se confundía con el espíritu… se creía que todo estaba animado y que los hombres no se diferenciaban de las cosas. En este ambiente de bajo nivel cultural apareció una pregunta filosófica: ¿habrá algo oculto detrás de la multiplicidad de las cosas? Este mundo, con todas sus cosas, habrá tenido un principio. Todo se queda en la duda radical, pero lo que sí aparece claro es el deseo de buscar la unidad. A lo largo de toda la literatura Upanishada se respira un ambiente de marcado pesimismo. En ella sobresalen tres doctrinas:
9. Doctrina del Brahmán: Originalmente significó oración; más tarde conocimiento religioso y finalmente, el principio creador cósmico, el fundamento original de todas las cosas.
10. Doctrina del Atman: Originalmente significó soplo, aliento; luego, lo más íntimo del propio yo, del alma, del espíritu. En una palabra, se entendía por Atman «el en sí mismo».
11. Doctrina de la Transmigración de las Almas: Sostiene que después de la muerte el alma se traslada al punto de partida y de acuerdo a la bondad o maldad de sus actos, nacerá nuevamente buena o mal y poco a poco se irá purificando.

El no reencarnarse se logra cuando se llega a la sabiduría y en esa perfección, el hombre pierde su individualidad y se identifica con el Brahmán. En los Upanishadas, el Brahmán se identifica con el Atman… no son diferentes porque en el mundo sólo hay una esencia, que desde el punto de vista universal es el Brahmán y desde el punto de vista particular es el Atman. La unidad es característica en la filosofía hindú – aria.

Período Clásico:

Se caracteriza por: Críticas abundantes y profundas contra el Brahmanismo. La aparición de un materialismo demasiado exagerado y de un misticismo profundo.

Los autores de este período son históricos.

La lengua empleada para expresar las doctrinas es muy popular. La filosofía de este período no es una filosofía esotérica, sino abierta a todos. Las doctrinas ortodoxas son fácilmente conciliables con el Brahmanismo. Sobresalen: Niaya – Vaisheshica – Sankya – Yoga – Mimansa – Vendata. Las doctrinas heterodoxas no son conciliables con el Brahmanismo. Sobresalen: Materialismo de los Charvakas – Jainismo – Budismo.

Materialismo de los Charvakas: Es una doctrina o sistema que no solamente ataca el Brahmanismo, sino toda clase de religión. Según ellos lo único existente es la materia. Los seres animados se reducen a fenómenos materiales. El fin de la existencia para ellos es el deleite material.

 

• Jainismo: Dividido en varias sectas, entre ellas los albos y los desnudos. Según ellos, el mundo está compuesto de seres animados e inanimados y el hombre es, ante todo, alma, pero un alma contaminada por la materia. Por eso éste, mediante la penitencia, ha de lograr independizarse lo más que pueda de la materia, para poder llegar a la felicidad.
• Budismo: La Persona de Buda: Nació probablemente en el año 576 a.C. Su verdadero nombre era Sidharta Gautama. Su vida está envuelta en muchas leyendas de carácter mitológico. Pertenecía a una familia noble, pero pronto se dio cuenta de los sufrimientos de los demás y se propuso realizar una renovación. Se hizo monje, con un método de penitencia exagerado. Pronto se decidió a adoptar otro método. Adoptó el nombre de Buda que significa el Iluminado y agrupó a sus discípulos en pequeñas comunidades.

Verdades Fundamentales del Budismo:La existencia es sufrimiento (luego será explayada en la siguientes páginas)

El sufrimiento tiene su origen en el deseo. Si el deseo es fuente de sufrimiento, para suprimirlo es necesario suprimir el deseo.

• Idea del Dharma: el orden de las cosas (a alto nivel). Lo que debe ser, un orden máximo (por eso a veces aparece como ley, pero hay que entenderlo más cósmico que legal). Implica idea de un fluir natural ligado a la armonía del universo y el espíritu.
• El Dharma como constitutivo: Todos los elementos constitutivos de las cosas son llamados Dharmas y son inanimados. Incluso los elementos constitutivos de los seres animados y de los dioses, son inanimados. Estos dharmas duran un instante, por eso el mundo s una ilusión, una fantasía, por cuanto todo va cambiando. También el alma es un cambio continuo, sólo vivimos un instante. El Dharma es, pues, un instante.
• El Dharma como Ley: ese cambio continuo no se realiza por el azar, sino que obedece a una ley: la ley de la casualidad que también se llama dharma y que rige, no sólo la casualidad física, sino también el obrar del hombre. Esta ley se va desarrollando en un ciclo continuo y puede considerarse como absoluta… todo lo demás es relativo.
• El Nirvana: En la extinción del deseo que produce el sufrimiento. Se puede entender como momentos o estados a los que llega el alma a través de sus diversas reencarnaciones, o también como la felicidad definitiva y última a la que llega el alma… y esa felicidad no es más que la ausencia del dolor.
• Lo Absoluto: Es un absoluto impersonal que se identifica con la ley que rige el movimiento.
• Cuatro nobles verdades: a las que llega el Buda luego de su primer gran periodo de meditación luego de renunciar a su «vida anterior» plagada de placeres y cosas mundanas.
  1. La existencia del dolor: suele confundirse con que el Budismo es una filosofía pesimista, y en realidad es todo lo contrario, porque su practica apunta justamente a liberarse de las fuentes del dolor (que son el apego y el ego). Lo que plantea es que si uno se apega a «uno», inevitablemente se generará dolor. Nacer duele, crecer duele, vivir duele, y morir duele, en tanto uno lo viva desde «uno». Pero como el dolor esta implícito en la existencia humana, la búsqueda debe ser un camino donde uno evite ese dolor.
  2. La causa del dolor: es el deseo. El deseo es el gran motor del apego, y dado que la mayoría de las cosas están predestinadas a desvanecerse, si uno se apega por medio del deseo, sufre.
  3. El cese del dolor: parte de eliminar la raíz del dolor, que es el deseo. El punto más alto de esto es el Nirvana, pero obviamente es tan alto que es más una aspiración que un fin ultimo.
  4. La liberación del dolor: aquí es donde el budismo se vuelve menos conceptual y más practico. La cuarta noble verdad es el B) «Octuple Noble sendero» (el «segundo tronco»)

a) Reta creencia: entender las bases espirituales del ser: La impermanencia, la ley de causa y efecto, el desapego.

b) Recta aspiración o pensamiento: pensar con amor, renunciación y no-violencia, esto es, con sabiduría.

c) Recta palabra: Evitar mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad, usar palabras amables.d) Recta acción: Implica respetar los cinco preceptos. La idea que hay detrás no es «castigo divino», sino que te insta a no hacerlo porque es malo para uno mismo.

• • No matar ni dañar a ningún ser vivo; No ejercer violencia.
  • No tomar lo que no nos pertenece.
  • No mentir ni injuriar.
  • No mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
  • No ingerir sustancias toxicas (sustancias que nos hagan perder la conciencia de nuestros actos: drogas, etc.). No abusar de las bebidas alcohólicas.
    • e) Recta medio de vida: ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.
    • f) Recta esfuerzo: Impedir que surjan pensamientos impuros, alejar los pensamientos impuros que hayan surgido en la mente, alentar el surgimiento y desarrollo de pensamientos virtuosos, desarrollar y mejorar los buenos pensamientos ya surgidos.
    • g) Recta atención: es la idea de no descuidar los «vehículos inferiores» que componen nuestra persona, para que no obstaculicen la búsqueda superior, ya que tenemos que servirnos de ellos para viajar pro el tiempo y el espacio. Implica atención al cuerpo, atención a las sensaciones y emociones como dolorosas, atención a las actividades de la mente como cambiantes (por lo tanto atentan contra el equilibrio del espíritu), atención a los fenómenos entendiendo que son todos transitorios, sin naturaleza propia.
    • h) Recta concentración: es el camino que desprende la idea de la meditación. Es el medio más elevado de todos para liberarse de la causa del dolor. A través de la practica de distintos grados de meditación se busca llegar al samadhi (que seria parecido a la idea de «paz espiritual» que podemos tener en Occidente). En la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos de apego. En la segunda, ya aquietadas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la «fijación unificadora de la mente». Un nivel más elevado es cuando surge la ecuanimidad consciente (donde nada logra alterar ni movernos de ese estado de equilibrio). El que llega a la ultima etapa ya es alguien que esta en pleno «samadhi» y va camino a la ultima instancia (la idea del Nirvana), donde desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad de tu esencia.

    Filosofía China:

    Kun-Fu-Tse (Confucio): Aproximadamente del siglo VI a.C. (551-479). Su nombre significa «Maestro de la familia Kun». Era muy ambicioso, quería alcanzar el poder político de su estado para poner en práctica las leyes estatales que él mismo había ingeniado. Influyó mucho con sus escritos, entre los que sobresalen:

  • «Los Cinco Libros King», de los cuales los cuatro primeros son totalmente obra suya… el quinto fue escrito, en parte por él y en parte por sus discípulos.
  • «Los Cuatro Libros Clásicos»: fueron escritos por sus discípulos, pero contienen sus enseñanzas. La doctrina de Confucio se caracteriza por estar dirigida al hombre… es antropocéntrica. En ella no se encuentra ninguna teoría metafísica sobre el origen del mundo. Es más que todo una ética, parecida, en cierto modo, a la ética evangélica. El sistema filosófico-político planteado por Confucio está basado en la necesidad del estudio de los textos canónicos y en la bondad, medios imprescindibles para el perfeccionamiento moral del individuo Considera al hombre como un ser eminentemente social, con una proyección hacia los demás. El ideal de todo hombre, según Confucio, es ser sabio, y este ser sabio consiste en guardar el equilibrio, por eso recomienda el conocimiento y el amor a los demás y al mundo, pero sin apegarse a ellos. Dice que para ordenar el Imperio y hacerlo apto para el progreso ha de ordenarse primero a los individuos, luego a las familias y después las ciudades.
  • Frase de Confucio: La naturaleza hace que los hombres nos parezcamos unos a otros y nos juntemos; la educación hace que seamos diferentes y que nos alejemos.
  • Lao Tse: Probablemente del año 600 a.C., por tanto, anterior a Confucio. Su nombre significa «Viejo Maestro». Lao Tse fue un sabio legendario de la antigüedad China que fundó el taoísmo, una filosofía de vida. Escribió una obra llamada «Tao-Te-King», que traduce: «Libro sobre el Camino y la Virtud». Entendiendo el Tao como principio, Lao Tse, considera que este es el principio de todas las cosas, la causa primera, identificaba con la ley que rige todo cuanto existe, y esa ley, a su vez, no está condicionada por ley alguna, es ley en sí misma… es una ley eterna e impersonal. El libro El Tao Te King propone una filosofía que intenta mostrar el camino de la virtud, armonía y felicidad para el ser humano. El taoísmo propone la espontaneidad, dejando que las cosas tomen su curso natural, que fluyan, sin forzar las acciones ni interferir en su desarrollo. Todo lo que sucede es parte del Tao y cada ser humano debe buscar el «Camino» en su interior. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a las fuerzas de la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño. En otro sentido considera el Tao como camino en el cual el hombre encuentra su realización. Al igual que Confucio, tiene en su ética, ciertas semejanzas con la ética cristiana.

El pensamiento oriental.

Hay tres ideas básicas en la filosofía oriental: la realidad es cambio, el universo es unidad armoniosa donde todo se corresponde y por ultimo el hombre es capaz de transformarse por el yoga. Estas tres ideas penetran las variaciones del pensamiento oriental y responden a las preguntas universales: ¿Quiénes somos? ¿ De donde venimos? ¿ A donde vamos? Siendo las respuestas fundamentales y base del pensamiento oriental Somos cambio, venimos de la unidad, vamos a ella por el yoga. Somos de donde venimos y a donde vamos.

La realidad y el cambio:

Los orientales conciben a la realidad como flujo y cambios perpetuos. Pero estos cambios no corresponden a un caos, sino a una evolución con sentido donde todo sucede por mutaciones encauzadas dentro de las leyes naturales del movimiento. El tipo de mutaciones permitidas son las que siguen tres modos posibles de cambio:

• Armonía: la realidad es un camino en el cual comienza en el estado indiferenciado y opera en varios ciclos según el principio de reversión, para nivelar los opuestos y volver a la armonía inicial.
• Metamorfosis: Es la ley que ordena el continuo cambio cósmico, la dialéctica o interacción entre opuestos y se encuentra relacionado con los conceptos de karma y armonía. La transformación es el karma en acción para restaurar el equilibrio de la armonía universal.
• El retorno: es una idea profundamente arraigada en la mentalidad de oriente; en el mito cosmológico hindú donde la naturaleza cíclica de la creación y destrucción del universo. No se separa creación de creador y postula un ser que segrega de sí y recoge al universo. Los actos de creación y de recogimiento universal se repiten en intervalos que son periódicos de inmensa duración, que van marcando un ritmo de cambio que es cíclico.

La realidad es todo el universo, lo existente, lo material y mental.

Los aportes de las filosofías orientales:

El gran aporte de la filosofía hindú es la idea de la unidad del universo y la perfección humana lograda por el yoga. El aporte de la filosofía china reside en la forma de ver el mundo y de vivir integrado en el fluir de la naturaleza. Se excluye el concepto de ley y lo sustituye el orden.Conclusión:

Como se ha ido desarrollando a lo largo de este trabajo, se pueden observar diferentes concepciones acerca de la realidad y del hombre dentro de las filosofías orientales. Luego en el trabajo final se desarrollara la comparación a grandes rasgos entre lo trabajado durante el cuatrimestre y este trabajo de investigación. También cabe destacar la gran importancia que está tomando toda la filosofía oriental en el mundo occidental, ya sea desde el yoga, la meditación, y la filosofía zen que corresponde a Japón, en el ámbito de los negocios y el espacio empresarial. Por otro lado se está formando una unidad entre el mundo oriental y occidental generando una nueva cosmovisión acerca de los temas tratados por el hombre durante su existencia.