El tercer hecho importabnte es la entrada de Aristóteles. ¿Cómo entra Aristóteles a comienzos del siglo XIII? En el siglo VI Boecio había traducido al latín las obras lógicas de Aristóteles (el llamado Organon según la terminología de Filopón). De esta traducción hasta la mitad del siglo XII la llamada logica vetus (Categorías, Peri hermeneias, y el comentario de Porfirio).

En segundo lugar, en el siglo IX se fundó en Bagdad una escuela de traductores desde el griego. Esta escuela que traduce del griego al árabe traduce a Aristóteles y a algunos de sus comentaristas más conocidos (Alejandro de Afrodisia, Telistio, Porfirio…) y sobre todo la llamada Teología Aristotélica, que era una antología de textos de las Enneadas de Plotino.

En el siglo IX el filósofo árabe Al-Kindi escribe una introducción al estudio de Aristóteles. En el siglo X un filósofo árabe, Al-Farabi, prosigue la obra de comentario y reelaboración del pensamiento de Aristóteles(comenta la mayoría de sus obras). En el siglo XI siguen esta obra de comentarista Avicena.

El comentarista más importante fue Averroes. Vive entre el año 1126 y 1198. Es de Córdoba. Tiene tanta importancia como santo Tomás, y hace prácticamente lo mismo. Santo Tomás está contra Averroes. Averroesen sus comentarios reacciona contra los comentarios neoplatónicos, como los de Avicena (éste comenta a la luz del neoplatonismo). Por esto, la escuela franciscana se apoya en el Aristóteles de Avicena, mientras que la escuela dominicana lo hace en el Aristóteles de Averroes.

Entre las obras de Averroes tenemos tres tipos:

1. Comentarios pequeños, que son paráfrasis que resumen las tesis de Aristóteles, se dirigen a aquellos que no van a leer a Aristóteles.

2. Comentarios medios, que exponen la doctrina de Aristóteles con sus demostraciones y reflexiones personales.

3. Comentarios mayores, que copia el texto de Aristóteles y luego lo comenta.

Traducciones y divulgación

Estas obras árabes fueron traducidas sobre todo en Toledo en el siglo XII. En este siglo tenemos a Jacobo Véneto, entre 1125 y 1155, tradujo los Analíticos Primeros y Segundos, los Tópicos, la Refutación de los Sofistas, la Física, De anima, Parva naturalia y los primeros libros de la Metafísica.

Roberto Grosseteste en la primera parte del siglo XIII tradujo De cælo y Ética a Nicómaco. Y en la segunda mitad del siglo XIII el dominico Guillermo de Moerbeke por mandato de santo Tomás traduce todas las obras de Aristóteles y corrige las anteriores. Eso sin contar las traducciones de las obras árabes.

Problemas que plantea a la fe cristiana

¿Cuáles son las consecuencias? Al leer esas obras de Aristóteles se descubre un sentido nuevo en la investigación de la naturaleza. Hasta entonces la naturaleza o las cosas en sí eran consideradas, estudiadas a la luz de la Creación como criaturas y por ello como signos o palabras de Dios. Por esto la naturaleza se estudia de forma simbólica. Todo en función de una Metafísica de la relación.

1. Pero la Metafísica de Aristóteles es una Metafísica de substancia, que las cosas tienen sentido en sí mismas, y hay que estudiarlas en sí y desde sí, sin referencia a Dios. Ese es el primer choque.
2. En segundo lugar, estas obras de Aristóteles sobre todo la logica nova descubre el poder de la razón como medio de conocimiento (es la Lógica de la demostración, la Lógica científica). Por ello hay que estudiar las cosas no desde la Fe sino racionalmente.
3. En tercer lugar, al estudiar sobre todo la Física y Parva naturalia se comienza a estudiar a partir de la experiencia concreta de los seres de la naturaleza. Por ello ya no se estudia a la luz de los libros sino la naturaleza en sí, y por ello el método tiene que se diferente (antes era hermenéutica, se estudia lo que otros han dicho), ahora se experimenta.
4. En cuarto lugar, se identifica la Razón con la racionabilidad, o en otros términos, se identifica la Razón con la Ciencia de Aristóteles. Por ello la expresión máxima de la racionabilidad es la ciencia, pero ciencia como la entiende Aristóteles (demostración, Física, Metafísica).

Suele suceder que cuando se descubre una ciencia nueva se identifica esa ciencia con la Razón: aquí es la Metafísica, pero en Descartes será la Matemática, en Kant la Física, en Hegel la Biología…

Todo el problema de la Filosofía y la teología en el siglo XIII es si la Teología es ciencia. Pero ¿qué quiere decir ciencia? Ciencia es la de Aristóteles, que es la Metafísica, que es la demostración. ¿La Teología es demostrativa? Todo esto surge de la lectura de esas obras.

¿Qué problemas plantea todo eso?

• El primero de todos es el de la eternidad del mundo. Para Aristóteles el mundo no tenía ni origen ni fin. Pero los autores medievales son cristianos, incluso los árabes tienen la idea de Creación. ¿Cómo coordinar el mundo creado con el mundo científico o filosófico (que llaman ellos) que es Aristóteles? Es todavía la cuestión más grave y profunda, parte el problema de la teoría del conocimiento. La base de ese conocimiento son los primeros principios, son universales, permanentes, y recibimos todo conocimiento por los sentidos luego la naturaleza tiene que ser universal, eterna, inmutable… para dar esos primeros principios. ¿Cómo compaginar todo eso con la Creación? ¿Nacemos con los primeros principios o son adquiridos? Si son adquiridos la naturaleza es eterna, si nacemos Dios los ha puesto. Hasta el siglo XIX sigue esta cuestión.
• El segundo problema es el de la providencia divina. Aristóteles parte del acto puro, y ese acto puro es Dios, pero no puede actuar como causa eficiente porque estaría sometida a ella y Dios no está sometido. ¿Se admite la providencia? Si Dios es acto puro y no hay providencia, y si hay providencia Dios no es perfección. Hay un choque entre Fe y Razón, pero entendiendo razón en el sentido de Aristóteles.
• El tercer problema es el de la libertad. En toda la Biblia el hombre es libre, responsable porque es dueño de sus actos. Pero el hombre es un ser más de la naturaleza según Aristóteles, y por ello está sometido a las leyes de la naturaleza. La libertad no es posible si pertenece Al mundo, o la libertad es extramundana. ¿Desde Aristóteles es admisible la libertad?
• El cuarto problema es el de la inmortalidad del alma. Para Aristóteles el alma es la forma de la materia (hilemorfismo); es cierto que no es tan claro en su libro tercero de De anima. El alma no tiene existencia propia según los libros primero y segundo. ¿Pensamos con nuestro cuerpo? Si no lo hacemos entonces el alma es inmaterial y por ello inmortal.
• El quinto problema es el de la ética o lógica de la voluntad, o de las leyes de la voluntad. Pero son las de la naturaleza. Llaman ley natural. La ética cristiana tiene una ley divina, ¿cómo introducir, qué relación existe entre la ley divina y la ley natural? Esto ya se ha visto en cierto modo en Scoto Eriúgena.

Son problemas graves y entonces se puede caer en el fideísmo (creer sin razón alguna) o en el racionalismo estricto (la separación de la vida cristiana y la vida humana) o en el dualismo o esquizofrenia en la vida.

¿Desde dónde van a solucionar estos problemas? En primer lugar, van a enfrentarse con Aristóteles porque es la razón; pero resulta que en la primera mitad del siglo XIII aparecen con las obras auténticas de Aristóteles otras obras que juzgaban que eran de Aristóteles pero que son neoplatónicas. Por ejemplo, el Liber de causis, que es un resumen de las obras de Proclo, la Teología Aristotélica (resumen de algunas de las Enneadas de Plotino). Además traducen los comentarios a alas obras de Aristóteles, que a excepción de Averroes son comentarios platonizantes (Aristóteles leído a la luz de Platón).

Hasta que llegan san Alberto Magno y santo Tomás y se dan cuenta de que no pueden ser obras de Aristóteles. Por eso manda este último que traduzcan directamente las obras de Aristóteles.

 Las diversas condenaciones

¿Cómo se plantean los problemas desde el punto de vista histórico? En el año 1210 las obras de Aristóteles sólo se conocen en la facultad de Artes (refiriéndonos sólo a París). Había dos maestros, uno era Amauri de Belnes, y otro David de Dinat. Estos defendían sobre todo un panteísmo apoyándose en Aristóteles y a la vez en De natura de Scoto Eriúgena. Fueron condenados en el año 1210. en esa condenación se dice: nec libri aristotelis de naturale philosophia nec comenta leguntur. Estos comentarios eran los de Avicena.

En el año 1215 el presidente (rector) de la universidad de París Roberto Cursón, publica los estatutos de la universidad de París y en ellos se dice: Non legantur libri aristotelis de Metaphisica et de naturale philosophia, nec summa eiusdem aut doctrina de Daid de Dinat et Amauri de Belnes, nec (del moro hispano, Averroes). Así puesa tampoco los resúmenes.

En el año 1228 el papa Gregorio IX escribe una carta llamando la atención sobre la enseñanza que se hacía en la facultad de Teología en París. Y dice que no se lea las obras de Aristóteles y de otros hasta que examinati fuerint. Hay ideas útiles en esas obras, es necesario discernirlas, y nombra una comisión dirigida por Guillermo de Auxerre (maestro de París), pero éste murió poco después sin haber formado la comisión.

El papa Inocencio IV en el año 1245 extiende esa prohibición a la universidad de Toulouse en los mismos términos que Gregorio IX (hasta que se discierna). En el año 1263 el papa Urbano IV confirma de nuevo los estatutos de la universidad de París, y mantiene la prohibición de 1º245 (es decir hasta que se discierna).

La penetración de la filosofía aristotélica

Sin embargo, se sabe que estas prohibiciones no tuvieron eficacia, se seguía enseñando a Aristóteles. El papa Gregorio IX otorga al abad de San Víctor y a los dominicos el poder de absolver de la excomunión de los maestros que han enseñado a Aristóteles.

Además, cuando se leen las obras de Guillermo de Auxerre o Guillermo de Auvernia, maestros de París, citan a Aristóteles por todas partes. Más aún, entre 1230 y 1240 se publica un libro con los temas para el examen de licenciaturas, y entre ellos los hay sobre Aristóteles.

Entre 1240 y 1246 san Alberto Magno enseña en París y enseña libremente a Aristóteles. Total, que en el año 1366 se manda obligatoriamente que se enseñe Aristóteles. Se prohibe cuando no hay criterios para discernir, pero cuando se investiga y se discierne no hay peligro.

Problemas que plantea el estudio de la filosofía del siglo XIII

¿Cuál es la panorámica de la problemática del siglo XIII? ¿Cómo estudiar el siglo XIII? El siglo XIII está poblado de muchísimas obras escritas, y por un gran número de autores. De tal manera que ante todo eso nos encontramos como en un bosque. El gran problema es no perdernos en ese bosque. Ante esto, en la Historia de la Filosofía se han hecho varias preguntas.

• La primera es qué corrientes doctrinales o escuelas filosóficas aparecen en este siglo? ¿Cuáles son las líneas o contenidos filosóficos de estas corrientes? ¿Existen corrientes filosóficas? ¿Cuáles son sus características?
• En segundo lugar, ¿cómo se han formado estas corrientes doctrinales? ¿Cómo han surgido cada una ellas y se han desarrollado?
• En tercer lugar, ¿cómo estas corrientes se han influido entre ellas?
• Y en cuarto lugar, y clave, ¿el pensamiento del siglo XIII es multiforme o posee una determinada estructura?

Hoy día entre las Historias de la Filosofía hay dos grandes corrientes de historiadores para el siglo XIII. La primera tiene como autores básicos al dominico suizo Mandonet y al francés Gilson. Dice esta línea que en líneas generales hay dos corrientes: las llamadas corriente agustiniana y corriente aristotélica.

La corriente agustiniana a pesar de su nombre no tiene casi nada de san Agustín. Es la corriente tradicional vista en el siglo XII formada por las doctrinas platónicas y neoplatónicas. Con características religiosas y místicas. No suele distinguir entre Filosofía y Teología.

Se divide en dos grupos:

1. El primero es el llamado agustinismo aristetolizante cuyo representante más importante es san Buenaventura, que trata de armonizar la Teología de la iluminación (san Agustín) con la Teología de la abstracción (Aristóteles).
2. El segundo es el llamado agustinismo aviceneizante. Sus representantes más importantes son Guillermo de Auvernia y Rogerio Bacon. Este agustinismo aviceneizante intenta coordinar la Teología del conocmiento tomada de san Agustín con la doctrina de Avicena (1080-1137), en Dator formarum, en donde dice que Dios es el entendimiento agente.

La segunda corriente es la aristotélica. Sigue fundamentalmente a Aristóteles. En ella hay dos grupos.:

• El primero es el llamado aristotelismo latino, con san Alberto Magno y santo Tomás. Es un aristotelismo cristiano. Siguen a Aristóteles pero salvando siempre la Fe cristiana.
• La segunda corriente es el aristotelismo heterodoxo o averroísmo latino. Fue fundado por Siger de Brabante. Éste interpreta a Aristóteles a la luz de Averroes, sin preocuparse para nada de la revelación cristiana.

Así pues hay cuatro corrientes en líneas generales.

La otra línea de historiadores es la que sólo admite dos corrientes doctrinales. Procede de la universidad de Lovaina, que tiene una escuela de Filosofía medieval muy importante. Fue fundada por De Wulf, y seguida por Van Steenbrghen. Esta escuela de Lovaina nos dice que la Filosofía medieval hay dos corrientes: el aristotelismo latino y el aristotelismo heterodoxo.

El aristotelismo latino tiene dos períodos (no dos partes) históricos. El aristotelismo primitivo o ecléctico hasta el año 1250, llamado también aristotelismo neoplatonizante. Es el período anterior a 1250. Aparece sobre todo en el año 1225, sobre todo en la facultad de Artes de París, y luego pasa a la facultad de Teología. Se inspira en Aristóteles, pero ante las dificultades de los textos de Aristóteles acuden a los comentarios de Avicena primero y luego de Averroes. Por esto mezcla la doctrina de Aristóteles con ideas neoplatónicas tomadas de los árabes. Además se apoya mucho en el Liber de causis. Se caracteriza porque no admite la distinción formal entre Filosofía y Teología, porque tiende a suprimir la diferencia entre naturaleza y gracia, y porque acentúa la Teología sobre la Filosofía (ésta es ancilla). Entre los autores tenemos a Alejandro de Hales y san Buenaventura.

El segundo período es el llamado propiamente aristotelismo latino. Éste rompe con las dudas y fluctuaciones con la interpretación de Aristóteles, se separa de Platón y toda influencia de san Agustín. Critica a Averroes. Ante las dificultades de coordinar a Aristóteles con algunas verdades de fe corrigen a Aristóteles. Esta orientación la sigue sobre todo san Alberto Magno y santo Tomás.

El aristotelismo heterodoxo se desarrolla sobre todo en la facultad de Artes (mientras que el anterior en la facultad de Teología). Tuvo su origen en el año 1252. En ese año la nación inglesa publica unos estatutos y regula la admisión de los bachilleres en Artes para que pasen a la licenciatura; entonces se exige que el candidato haya tenido que comentar el De anima de Aristóteles, pero como es difícil acuden a Averroes, y por esto siguen a Averroes. Hacia el año 1260 esta interpretación averroísta de Aristóteles empieza a radicalizarse, no teniendo en cuenta la Fe, y entonces van a aplicar el aristotelismo pagano. Siger de Brabante es el que lo sigue fundamentalmente.La filosofía del siglo XVII en Occidente es considerada generalmente como el comienzo de la filosofía moderna, y la eliminación del acercamiento medieval, especialmente la escolástica. A menudo se le llama «Edad de la Razón» y se considera como sucesora del Renacimiento y predecesora de la Ilustración. Alternativamente, puede verse como la primera parte de la Ilustración. En la filosofía occidental, el periodo moderno se asume que empieza con el siglo XVII— más específicamente, con la obra de René Descartes, que estableció los temas y el método de quienes le siguieron. Es un periodo caracterizado por los constructores de grandes sistemas— filósofos que presentaron sistemas unificados de epistemología, metafísica, lógica, y ética, y a menudo política y también las ciencias físicas. Immanuel Kant clasificó a sus predecesores en dos escuelas: los racionalistas y los empiristas, y la Filosofía moderna temprana (tal como se conoce a la filosofía de los siglos XVII y XVIII) a menudo se caracteriza en términos de un supuesto conflicto entre estas escuelas. Esta división parece una excesiva simplificación, y es importante ser conscientes de que los filósofos involucrados no pensaban en ellos mismos como pertenecientes a estas escuelas, sino en una misma empresa filosófica.