Cultura cupisnique

La cultura Cupisnique, en la costa norte del Perú, se extiende desde Virú hasta Lambayeque. Se trata de una cultura costeña que se desarrolló paralelamente a la cultura Chavín entre 800 a.C. y 200 a.C. y que precede a la cultura Moche. Aunque está relacionada con Chavín, desarrolló características propias. Se le ha dado en llamar ³el Chavín costeño´ El centro principal, Cupisnique, se localizaba en el Departamento de La Libertad, a 600 km al norte de Lima La cultura Cupisnique fue descubierta hacia 1933 por Rafael Larco Hoyle. El principal asentamiento de los Cupisnique se encuentra en la actual hacienda Sausal, ubicada, al este de Ascope, Trujillo. Por asociación, y en base a la técnica empleada en su cerámica, se le relacionó tempranamente con Chavín de Huantar y se le denominó la variante costeña de esta cultura o como chavinoide. Tras estudiar la secuencia cronológica de esta cultura se pudo definir con exactitud que Cupisnique fue un desarrollo cultural propio de la zona y con características bien definidas.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA.

La cultura Cupisnique está ubicada en el departamento de La Libertad, a 600 km al norte de la ciudad de Lima, aunque no se sabe con certeza cuál fue su centro principal. Existen varios vestigios de esta cultura, que se extienden por la costa norte del país y llegan hasta el departamento de Piura. Se extendió por el norte hasta el departamento de Piura. Cupisnique fue una cultura del antiguo del Antiguo Perú que se desarrolló en la actual costa norte peruana entre Virú y Lambayeque. Fue identificada por el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle en Cupisnique de donde toma su nombre y en el Valle Chicama en los años 1940.

 

 

ANTIGÜEDAD.

Gracias a la prueba del carbono 14 se conoce que la Cultura Cupisnique se desarrolló entre los años 800 a.C. y 200 a.C. Aproximadamente, a lo largo de los diferentes valles que se encuentran en el territorio comprendido desde el valle de Motupe (Lambayeque) hasta el valle de río Virú (La Libertad). En tanto que su área de influencia se entendía hasta parte de Cajamarca y Ancash.

ORIGEN.

Cupisnique es contemporánea a la cultura Chavín y que precede a la cultura Moche. Fue identificada por el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle en Cupisnique y el valle de Chicama, cuando en los años cuarenta realizó excavaciones en los cementerios de Palenque, Barbacoa, Salinar, Sausal, Gasñape, Roma, Santa Clara, Casa Grande, Salamanca, y Mollocope. También se pudieron encontrar restos de esta cultura en lugares tan alejados como Piura y Ayacucho. El principal asentamiento de los Cupisnique se encuentra en la actual hacienda Sausal, ubicada, al este de Ascope, Trujillo. Por asociación, y en base a la técnica empleada en su cerámica, se le relacionó tempranamente con Chavín de Huantar y se le denominó la variante costeña de esta cultura o como chavinoide. Tras estudiar la secuencia cronológica de esta cultura se pudo definir con exactitud que Cupisnique fue un desarrollo cultural propio de la zona y con características bien definidas. El primer cementerio descubierto por Larco fue Barbacoa, en el valle de Chicama, en 1939. Larco la consideró distinta a Chavín rechazando la tesis propuesta por Julio C. Tello, para quien los objetos Cupisnique tenían influencia Chavín. Para Larco Cupisnique era una cultura costeña del período Formativo. Cupisnique se relacionó con grupos costeños y serranos. Sus restos se expresan en finos objetos encontrados en entierros de Kuntur Wasi, Nepeña, Puerto de Supe, Ancón, Chavín de Huántar y Ayacucho. DESCUBRIDOR DE LA CULTURA CUPISNIQUE

Fue identificada por el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle en Cupisnique y el valle de Chicama, cuando en los años cuarenta realizó excavaciones en los cementerios de Palenque, Barbacoa, Salinar, Sausal, Gasñape, Roma, Santa Clara, Casa Grande, Salamanca, y Mollocope. También se pudieron encontrar restos de esta cultura en lugares tan alejados como Piura y Ayacucho.

 

El primer cementerio descubierto por Larco fue Barbacoa, en el Valle de Chicama, en 1939. Larco la consideró distinta a Chavín rechazando la tesis propuesta por Julio C. Tello, para quien los objetos Cupisnique tenían influencia Chavín. Para Larco Cupisnique era una cultura costeña del período Formativo. Cupisnique se relacionó con grupos costeños y serranos. Sus restos se expresan en finos objetos encontrados en entierros de Kuntur Wasi, Nepeña, Puerto de Supe, Ancón, Chavín de Huántar y Ayacucho.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA SOCIAL

Fue una sociedad agrícola bajo la dirección de una élite especializada en las tareas de gobierno (Sociedad Teocrática). Adoraban una divinidad con cuerpo humano y cabeza de felino y enterraban a sus muertos en tumbas junto con un abundante ajuar de lujo que comprendía vasos de cerámica y joyas. Los Cupisniques creían en la vida después de la muerte, por esto enterraban a sus seres queridos y los rodeaban de artefactos para su uso en el más allá. Los pintaban de rojo, para darles vitalidad para la vida eterna. Esto se ha visto en las excavaciones realizadas en Puémape por el Dr. Elera y por la Misión Japonesa en Kuntur Wasi.

ECONOMÍA CUPISNIQUE.

La economía de los Cupisnique se basa en la agricultura a base de maíz, frijoles, yuca y calabazas, que constituyen el fundamento de una alimentación complementada por la pesca y la actividad de recolección de mariscos.

• Manifestaciones Culturales

El artista Cupisnique logró crear imágenes de su mundo circundante, empleando diversos trazos (desde geométricos hasta diseños visuales observables y sofisticados) en las cuales para resaltar la diferenciación de planos en la superficie lisa del ceramio que trabajaba creó hábilmente la técnica del «puntillado, el «rasqueteado sencillo», el «peinado cruzado» y en otros ceramios, sobre estas técnicas usaba el relieve y en pocos casos representaba también esculturas.

AGRICULTURA CUPISNIQUE

La siembra de maíz, frijoles, yuca y calabazas. Cultivaban maní.

 

 

AGRICULTURA

Cupisnique abrió las puertas al impresionante desarrollo agrícola logrado por nuestros antepasados en la Costa norte. Muchas de las tecnologías que posteriormente causaran gran asombro fueron iniciadas por ellos. Testimonios importantes que revelan sus avances en obras de infraestructura agrícola han sido descubiertos por diversos investigadores, así los arqueólogos Fidel Ramírez y Jaime Deza creen que los Cupisniques habrían sido responsables de iniciar la construcción de canales de riego: como el Racarrumi(Lambayeque) y el canal Chicama – Moche (La Libertad). Por otro lado, el arqueólogo Ravines ha señalado que población del valle de Jequetepeque (La Libertad) construyó Terrazas Agrícolas como parte de su actividad agrícola en Pampa de las Hamacas. Los Cupisniques también fueron responsables de diversificar la agricultura, lograron cultivar: árboles frutales, plantas industriales y plantas alimenticias. Por ello fue que su cerámica representó al ají, la achira, yuca, palta, zapallo y loche. Y el Templo de Huaca Lucía- Cholope (Batangrande- Lambayeque) dándonos más detalles de esta diversidad, registra restos de frejol, maíz (vitales para la alimentación y bebida) y algodón. Purulen (Valle de Zaña, Lambayeque) también presenta frejol, zapallo y palta.

CAZA Y RECOLECCIÓN

Caza y recolección en las lomas y bosques: Como sus antecesores los paijanenses, los pueblos Cupisnique continuaron practicando la recolección de alimentos en lomas y bosques. De las lomas, recolectan caracoles terrestres los mismos que luego de ser /purgados/ son consumidos; como fue el caso de los Cupisnique de Montegrande. Los caracoles que no eran /purgados/ eran consumidos como parte de rituales shamánicos. De los bosques, cazan venados, zorros y lagartijas y palomas, actividades que han quedado registradas en su cerámica y en los contextos arqueológicos.

• Ganadería:

La llama domesticada en las sierras de Junín alrededor del 4000-2500 a.C. aprox., llega a la costa norte durante el desarrollo Cupisnique. Su presencia fue de un especial impacto para la vida de las poblaciones, tanto en lo nutricional como en lo económico. Las llamas, apoyaron notablemente los intercambios comerciales de productos agrícolas y pesqueros entre los centros ceremoniales de los distintos valles lambayecanos e inclusive a nivel interregional. Con razón, aparecen corrales de llamas en centros ceremoniales como Morro de Eten (Puerto Eten), Huaca Lucía (Batan grande), Guañape (Huaca Negra), Huaca de los Reyes (La Libertad), etc. Los entierros de Kuntur Wasi (Cajamarca) han revelado la presencia de restos de pescado y Strombus como una demostración de este antiguo comercio, en el cual seguramente las llamas tuvieron activa participación.

• Consumo de Cuyes:

Sin embargo junto con la crianza de llamas, en la costa se empieza a asumir la crianza del cuy, complementando de esta manera su alimentación y mejorando su contenido proteico.

PESCA

La actividad pesquera y la recolección de mariscos también desarrollaron importantes avances entre los pueblos Cupisnique. Al construir embarcaciones pesqueras y redes más amplias de algodón pudieron ingresar mar adentro y con ello abrieron las posibilidades de pescar mar adentro. En Morro Eten (Chiclayo-Lambayeque) se han encontrado restos de sardina en la tumba del Shaman. De la misma época se han hallado en Huaca Lucía (Batan Grande- Lambayeque) restos de tiburón, guitarra, raya, etc. especies marinas que no se pescan precisamente a orillas del mar, sino mar adentro. Asimismo cerca de las playas los pescadores desarrollan dos actividades adicionales a la pesca, ayudados de arpones o mazos hechos de madera cazan el abundante lobo marino , el mismo que se constituía en un animal proveedor de carnes en cantidad (los machos pueden pesar hasta 300 kg y las hembras 144 kg.). A la vez estos ambientes eran adecuados para extraer moluscos como el caracol barreno, almejas, almejas blancas, conchas, y otros moluscos propios de aguas frías. En las épocas de alteración climática por la presencia del Fenómeno del Niño, las especies marinas cambiaban y entonces procedentes de aguas tropicales ingresaban conchas negras, jaiba de manglar, etc; las mismas que también eran capturadas y consumidas por las poblaciones Cupisnique.

COMERCIO

El comercio intervalle e interregional del pescado: Entre los pueblos Cupisnique, las abundantes faenas de pesca posibilitaban el intercambio comercial con las zonas agrícolas alejadas del litoral. Huaca Lucía (Batan grande) distante a 50 Km. del litoral presenta restos de abundante tiburón, raya, bagre, lisa, suco, sardina, etc. Igualmente en Purulen (valle de Zaña) lo que abundan son restos de peces, moluscos, y hasta lobos de mar. En ocasiones también entre los pueblos de la región costeña y los pueblos de las regiones serranas hubo activo comercio de especies marinas. Richard Burger estudioso de este período, cree que el consumo de pescado y algas saladas y secas en la sierra, fue la manera que encontraron estos pobladores para superar la ausencia de sal en sus organismos (evitando de ese modo el bocio). Por ello largas caravanas de llamas debieron recorrer el territorio en forma horizontal y cargando en sus lomas ingentes cantidades de pescado, conchas y yuyo salado (algas marinas), cuyos restos hoy en día encuentran los arqueólogos en lugares alejados de las costas.

• El Comercio del Mullu y del Strombus:

Dos de los elementos más importantes de las ceremonias religiosas eran el Mullu (Spondilus princeps) y el caracol (Strombus Galeatus). El mullu era ofrecido a los dioses como una forma de propiciar la lluvia y el caracol (huallaquepa o pututo) era usado como un instrumento de viento, capaz de producir impresionantes efectos sonoros durante los rituales de los sacerdotes. Sin embargo; ambos no son originarios de los mares peruanos; sino más bien proceden de las costas ecuatorianas, por lo que su demanda debió incentivar un activo comercio con esta zona. Lumbreras, destacado investigador del periodo Formativo cree que algún pueblo Cupisnique de Trujillo o Lambayeque controló y distribuyó hacia el resto del área andina estos moluscos procedentes desde tierras ecuatorianas. En el centro ceremonial Kuntur Wasi (Cajamarca), se han encontrado junto al entierro de señores de élite tres -pututos- (Strombus Galeatus) decorados con imágenes Cupisnique. Y últimamente en la -Galería de las caracolas- de Chavín de Huantar (Ancash) se encontraron 20 pututos (strombus galeatus) decorados también con motivos de la misma cultura.

LA SOCIEDAD.

Considerando la agricultura, pesca y recolección como actividades económicas, los Cupisnique habían desarrollado una clara diferenciación de roles entre los individuos que componían su sociedad, identificándose una élite sacerdotal, los artesanos y el pueblo. Tenían roles bien definidos, para garantizar el bienestar de las Comunidades.

 

Teniendo los Cupisnique a la combinación agricultura, pesca y recolección como actividades económicas predominantes, y la producción artesanal y comercio como actividades complementarias, la organización de su sociedad se estructuró de acuerdo con las características de dicha economía. Las escasas investigaciones que se han realizado sobre el tema revelan que entre los Cupisnique se había desarrollado una clara diferenciación de roles entre los individuos que componían su sociedad, identificándose una élite sacerdotal, los artesanos y el pueblo. Cada sector de esta sociedad tenía roles bien definidos, los mismos que garantizaban el bienestar de las Comunidades. A la vez los arqueólogos han descubierto que el rol que se tuviera en la sociedad Cupisnique, determinaba la posición de los individuos dentro de la escala social.

LA ÉLITE SACERDOTAL

Eran los encargados de la conducción de las actividades en el centro ceremonial, individuos que ante la comunidad tenían el poder de /comunicarse con los dioses/ y aconsejar al pueblo sobre las actividades a realizar. Para ello, basándose en la observación rigurosa de los astros y el comportamiento de los animales frente a los cambios estacionales, habían desarrollado conocimientos sobre el tiempo y el clima, habilidad que les permitía predecir las épocas más adecuadas para la preparación de los campos, el sembrado o la cosecha de los productos agrícolas. Basados en estos conocimientos y en un poder que supuestamente emanaba de sus dioses y de sus ancestros dirigían las actividades de la comunidad, tanto para la habilitación de canales de irrigación, como para la construcción de terrazas agrícolas, el enterramiento de templos o la renovación de los mismos, etc. Se sabe por ejemplo que en Huaca Lucía-Cholope (Batangrande-Lambayeque) sacerdotes con una notable ascendencia sobre el pueblo, los movilizaron para enterrar un templo con 3000 metros cúbicos de arena que trasladaron desde el río La Leche ubicado a 6 kilómetros de distancia. La élite sacerdotal a la vez, era la responsable de acopiar los excedentes productivos, almacenar y distribuirlos en épocas de carestía. En Huaca de las Llamas-Moxeque (Ancash) se ha encontrado un centro ceremonial en cuya cima se habían construido habitaciones cuadradas en los que almacenaron 4400 m3 de artículos de consumo entre maní, palta, frejoles, algodón, papas y camote. Asimismo, los rituales religiosos eran conducidos por los sacerdotes. Tanto las ceremonias de sacrificio humano, como las procesiones, la quema de spondylus, la molienda de hematita, etc., revelan una clara participación de los sacerdotes. En el templo de Morro Eten (Chiclayo-Lambayeque) se ha descubierto evidencia de capas de Spondylus sp. Triturado como ofrenda. Sin duda debió existir rangos diferenciados entre la élite sacerdotal, pero ello aún no ha sido estudiado con detenimiento.

LOS ARTESANOS

Eran los arquitectos y artistas que realizaban sus actividades bajo la influencia de lo sacerdotes del centro ceremonial. Se conoce que en Kuntur Wasi (Templo de clara influencia Cupisnique) los artesanos llegaron incluso a tener talleres dentro del mismo templo. Se encargaban de diseñar las formas arquitectónicas de los centros ceremoniales, aconsejar las remodelaciones, como también diferentes artesanos eran los responsables de producir la parafernalia religiosa que acompañaba a los sacerdotes en sus ceremonias y rituales. Así producían bellas espátulas talladas en huesos para las inhalaciones dealucinógenos, hermosos collares de turquesas, vistosas orejeras, sorprendentes ceramios escultóricos, mates ornamentados, pectorales, coronas, y brazaletes repujados, etc. Toda su producción artística estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento religioso Cupisnique, y por ello se nota en sus creaciones, elementos felínicos, cabezas decapitadas, segmentos de los rituales religiosos Cupisnique, extractos de sus mitos, etc.

EL PUEBLO

Conformado por agricultores-pescadores , eran los responsables de la producción de alimentos agrícolas y la obtención de especies marinas, las mismas que también procesaban salándolas o secándolas mediante la deshidratación. Vivían en viviendas precarias construidas cerca de los centros ceremoniales. Vestían en el caso de los varones, el característico taparrabo, y en el caso de las mujeres una vestimenta en forma de túnica. Mujeres y hombres gustaban de llevar los pies descalzos y usaban los cabellos largos. En ocasiones suele observarse algunos barones del pueblo, portando gorros que rematan en forma de cono. Para su alimentación combinaban productos agrícolas como el maíz, maní, frejoles y también productos de mar como la sardina, el suco, la lisa. En los meses de verano cuando bajaban las aguas de regadío, pescaban lifes y camarones y los incorporaban dentro de su dieta alimenticia. Cuando las lomas reverdecían acudían a ellas para recolectar caracoles terrestres, los mismos que purgaban con maíz y luego consumían. Aunque no se han hallado restos de cuy se cree que ya los consumían. Cuando fallecían, sus muertos eran enterrados en lugares secos, alejados de las zonas cultivadas; pero cerca de sus poblaciones. Depositados junto a otros miembros de su comunidad en tumbas de forma irregular (algunas circulares, otras alargadas, en ocasiones semielípticas), acompañaban sus restos con sus indumentarias propias, alimentos en mates e inclusive sus mascotas (En Poémape un perro fue enterrado a los pies del individuo). Luego colocaban cerca de su rostro hematita, de tal forma que su cuerpo se pintara del característico color rojo. Posteriormente lo envolvían en una estera y depositaban; tierra y piedras cubrían finalmente el sepulcro

RELIGIÓN CUPISNIQUE

Entre los Cupisniques, las actividades religiosas marcaron profundamente cada uno de los actos de su vida cotidiana. Se sabe que al dedicarse estos pueblos a la agricultura de irrigación, la pesca y la recolección, su preocupación por lograr la fertilidad de la naturaleza y de sus campos, motivó la creación de una serie de ritos religiosos. La religión estaba siempre muy unida al arte en la sociedad Cupisnique, sin el arte las ideas religiosas hubieran carecido de esa grandeza espiritual que han dejado reflejadas en la fabricación de sus cerámicos, joyas de oro, templos, en los cuales se observa belleza, estética y simetría Entre los Cupisnique, las actividades religiosas marcaron profundamente cada uno de los actos de su vida cotidiana. Se sabe que al dedicarse estos pueblos a la agricultura de irrigación, la pesca y la recolección, su preocupación por lograr la fertilidad de la naturaleza y de sus campos, motivó la creación de una serie de ritos religiosos. Investigadores dedicados a develar los misterios de la religiosidad Cupisnique, han logrado identificar al Jaguar y el Decapitador Araña como las divinidades principales del culto cupisnique, y al sacerdote – Shaman como el personaje encargado de dirigir los ritos en el centro ceremonial del valle. Este, después de ingerir productos que contenían sustancias alucinógenas (caracol de las lomas o el cactus San Pedro), experimentaban su transformación en jaguar e iniciaban el vuelo mágico que le permitía comunicarse con los dioses y pedir sus favores para la comunidad y para los que padecían enfermedades.

• El Shaman del Morro Eten.

Uno de estos shamanes habría sido el encontrado en Morro Eten. Según el arqueólogo Carlos Elera, su descubridor, sería el shaman más antiguo del Perú, con cerca de 2200 años de antigüedad. En su tumba se hallaron los implementos propios de un shaman: una espátula para inhalar sustancias alucinógenas y una sonaja que cargaba incrustada en su pierna. Él era supone también que éste recorría largas distancias brindando su conocimiento a las comunidades aledañas. Por otro lado, también se ha logrado identificar los complejos rituales realizados en el centro ceremonial y a cargo de los sacerdotes-shamanes. Carlos Elera, Lucy Salazar y Richard Burger han determinado que la religión Cupisnique efectuaba ritos en relación a los cerros, ritos de sacrificio al mar y rituales de decapitación; todo para el logro de la fertilidad.

RITOS EN LOS CERROS

Ritos en relación a los cerros: En tiempos prehispánicos cerros y montañas fueron tenidos como espacios sagrados, por considerarse que estos lugares eran morada de los seres celestiales, los mismos que propiciaban las lluvias y otorgaban el agua de los ríos. Tomando en cuenta la idea antes señalada, el alemán Michaell Tellenbach considera que en el templo Cupisnique de Monte Grande (valle de Jequetepeque – La Libertad) se habrían realizado ceremonias en relación al agua y los cerros. Al respecto, se ha descubierto un conjunto ceremonial, cuya cima del espacio arquitectónico mayor se orienta deliberadamente hacia la visualización del río Jequetepeque y los contrafuertes andinos. En tanto que el espacio arquitectónico menor se orienta hacia la visualización de las laderas y cima del cerro Sapo.

RITUALES DE SACRIFICIO

Rituales de sacrificios al mar: Dada la importancia del agua para la labor agrícola, la maternidad de todas las aguas fue asignada al mar e inclusive se le consideró ente sagrado ofreciéndole por ello distintos rituales. Henning Bischof, considera que el sitio Cupisnique de Morro Eten (Puerto Eten-Chiclayo) habría sido lugar elegido para la realización de rituales de sacrificio en honor del mar (Dramaturgia ritual- la denomina). Para ello los cupisnique de Eten construyeron un camino con muros de piedra que conducía hasta el acantilado de 15 metro de altura, desde donde se habrían practicado los sacrificios. Bischof ha identificado imágenes de sacrificios parecidos en los templos de Sechín (Ancash), Las Haldas y Culebras (Lima). Decapitación para la fertilidad: Uno de los motivos frecuentemente representado en el arte Cupisnique es el de las cabezas decapitadas. Muestras de bellísima cerámica escultórica, piezas de complicada escultura lítica y ornamentos de orfebrería abundan en representaciones de este tipo.

 

Realmente llamativa y bella es una pieza de cerámica escultórica, actualmente en poder del Museo de Louvre(Francia), en la que se observa a un personaje de la nobleza cupisnique auto degollándose con un cuchillo y derramando su propia sangre sobre el cuello. La razón de estos sacrificios por decapitación o autodecapitación, se debería al deseo de propiciar la fertilidad de los campos. Lucy Salazar y Richard Burger han señalado que existen platos y vasos de piedra donde se observan junto a cabezas decapitadas representaciones de plantas con frutos y además aves, moluscos, reptiles, etc. Es decir -el acto de sacrificio- transforma la muerte en elementos esenciales para la vida como son los productos agrícolas-. En el mismo sentido el reconocido arqueólogo chiclayano Federico Kaufmann, cree que los sacrificios humanos fueron realizados para contrarrestar las adversidades del clima (sequías e inundaciones) y a la vez para propiciar la fertilidad de la tierra con estas acciones mágico-religiosas.

ARTE CUPISNIQUE.

El arte Cupisnique destaca por su variedad: la orfebrería, cerámica, escultura lítica, petroglifos, mates ornamentados, caracol ornamentado y tallado en hueso, así como la música, la danza y el drama ritual, aunque influidas por sus actividades artísticas de notable desarrollo en su época. Su arte se nutre y expresa el pensamiento religioso de la época, el mismo que es ideado y difundido a través de los sacerdotes-shamanes del centro ceremonial. En ese sentido, será testimonio tanto de sus creencias religiosas como también de los rituales religiosos realizados por ellos.

 

El arte de los pueblos Cupisnique se nutre y expresa el pensamiento religioso de la época, el mismo que es estructurado y difundido a través de los sacerdotes – shamanes del centro ceremonial. En ese sentido las actividades artísticas serán testimonios tanto de sus creencias religiosas como también de los rituales religiosos celebrados por éste. Entre las actividades artísticas los Cupisniques destacan : la orfebrería, cerámica, escultura lítica (talla lítica), petroglifos, mates ornamentados, caracoles ornamentados y ornamentos tallados en hueso.

ORFEBRERÍA CUPISNIQUE

En la costa norte los pueblos Cupisnique iniciaron con gran maestría el trabajo orfebre con oro, la plata y el cobre. En la costa norte los pueblos Cupisnique iniciaron con gran maestría el trabajo orfebre con oro, la plata y el cobre. El asombroso desarrollo que alcanzaría posteriormente esta actividad (durante los Mochicas, Sican y Chimú) tiene su origen en esta época y con esta cultura. Con metales preciosos extraídos de minas costeñas (como en el caso del Morro Eten) y otros traídos de las arenas auríferas de San Ignacio, Chinchipe y Alto Marañón, su orfebrería fue la primera en usar las técnicas del laminado, repujado, recortado y la fabricación de ornamentos bimetálicos (oro y plata). Fue con dichas técnicas que los orfebres elaboraron ornamentos usados por las sacerdotes durante sus rituales, como: coronas o tocados, orejeras, narigueras, pectorales, pendientes, alfileres, sortijas, pinzas, máscaras, collares, espátulas, cucharas, cetros, vasos, depiladores, etc. Los diseños artísticos de la orfebrería Cupisnique están cargados de alegorías referidas al culto al dios Jaguar, el vuelo shamánico, cabezas decapitadas en relación a la fertilidad, entre otras. En algunos sitios donde sacerdotes fueron enterrados como: Chongoyape, Morro Eten (Chiclayo) , Cerro Corbacho (Zaña- Lambayeque), Valle de Jequetepeque (La Libertad) , etc., se han encontrado hermosos ejemplares de los especialistas en orfebrería.

 

Con metales preciosos extraídos de minas costeñas (como en el caso del Morro Eten) y otros traídos de las arenas auríferas de San Ignacio, Chinchipe y Alto Marañón, su orfebrería fue la primera en usar las técnicas del laminado, repujado, recortado y la fabricación de ornamentos bimetálicos (oro y plata)

CERÁMICA CUPISNIQUE.

Los ceramistas cupisniques trabajaban con arcilla extraída de los ríos. Para ello, sus talleres los ubicaban en lugares cercanos a estas zonas y entonces arcilla en mano los ceramistas moldeaban los ceramios para luego trasladarlos a sus hornos donde los quemaban. Los hornos en los cuales «quemaban» la cerámica, eran pequeños, subterráneos y semi cerrados. Pre pararlos y repararlos demandaba gran inversión de tiempo y energía, sin embargo fueron usados por distintas comunidades, obteniendo por cada horneada de 3 a 5 ceramios. Sus creaciones alfareras (como el uso del gollete estribo) fueron de tal utilidad que mucho tiempo después se continuaron usando en la costa norte por los pueblos Vicus, Mochica, Chimú, Incas e inclusive en la época colonial.

 

Los ceramios Cupisnique presentan figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas. En la primera fase de Cupisnique, las botellas escultóricas tienen asa estribo redondeada, son hechos con molde y su decoración es geométrica, con líneas quebradas y líneas paralelas. La siguiente fase presenta ceramios con asas estribo de arco triangular y pico largo. La decoración es en relieve, con el contraste de superficies pulidas y ásperas, y la imagen del felino aparece estilizada. La cerámica de la tercera fase presenta los colores rojo y marrón claro. Las botellas tienen asa estribo e incisiones en pasta húmeda, con motivos geométricos. Se hallan vasos rojos decorados en negro, y ceramios marrones con decorados en crema. La última fase de Cupisnique corresponde a botellas marrones y naranjas con superficies lisas, y decoración simple, con círculos y escalones . Moldeada y cocida en hornos cerrados, estos ceramios tienen la particularidad de poseer en su mayoría los colores rojos, marrón, crema y negro, pero por deficiencia en la cocción tienden a presentar un color anaranjado. En su mayoría, estos ceramios son cántaros globulares con asa estribo y con decoración incisa en todo su cuerpo. Las figuras escultóricas, muchas de ellas de tipo realista, representan hombres, animales y frutos. También trabajaron la talla en turquesas, conchas y huesos. La presencia de elementos panandinos como el jaguar, el cóndor y serpiente indica un contacto con culturas del mismo horizonte. La cerámica Cupisnique tiene muchas similitudes con la de la Cultura Chavín. Emplearon mucho la piedra como materia prima. Presenta dos formas de cerámica características, integradas por botellas de largo cuello cónico y vasijas globulares con asa en forma de estribo. La decoración se efectúa fundamentalmente mediante profundas incisiones. El color predominante en los elementos de alfarería es el negro, conseguido a través de una cocción en horno cerrado. Esta cultura acabará finalmente influenciada por la cultura Chavín, bastante desarrollada en aquella poca, como bien indica la presencia del icono de «la divinidad de los báculos.

• – Usaban la Técnica del puntillado, rasqueteado sencillo y peinado cruzado
• – Los colores que aplicaban eran el negro, marrón oscuro o rojo.
• Los Alfareros del Formativo

Por «especialistas» relacionados con los templos; como por aldeanos no especialistas (¿agricultores?). Según el arqueólogo Cristóbal Campana, estos últimos en sus tiempos libres preparaban ceramios con gran libertad, experimentan con la arcilla obteniendo ceramios de gran belleza donde se representaban el mundo Profano, es decir, el mundo de los hombres y no el de los dioses.

 

El talento para lograr formas escultóricas como el desarrollo de distintas formas de ceramios: botellas de gollete tubular, botellas con asa estribo, botellas con asa puente, tazas, vasos, platos, figurinas y miniaturas; podrían señalarse como los principales logros de los ceramistas Cupisnique. Su cerámica escultórica logró tal calidad que el arqueólogo Cristóbal Campana ha señalado que estas representan las mejores muestras de arte profano. Destacan por su notable expresividad ceramios con formas tomadas de la flora (cactus, yuca, achira, etc.) y fauna (loros, ciervos, pumas, etc.) de la época; también se observan moluscos marinos (Strombus y Spondyllus), figuras humanas y representaciones del mundo de los dioses: jaguares, serpientes, seres híbridos, etc. En cuanto a su forma los rasgos que distinguen al huaco Cupisnique son: cuerpo globular con base plana, el asa «estribo», el gollete ancho rematado en un borde reforzado o «labio» en «coma». Aunque prefirieron el gris, usaron el color rojo ocre, «pero lo han hecho en función o búsqueda de planos diferentes; es decir los colores oscuros van dentro de las incisiones», ha señalado Cristóbal Campana. Las monocromas y creativas piezas de alfarería Cupisnique fueron atribuidas erróneamente a la Cultura Chavín. Y así inclusive se difundieron en numerosas publicaciones y textos escolares. Las recientes investigaciones sin embargo, vienen aclarando esta propuesta y redefiniendo a Cupisnique como un estilo que antecedió al desarrollo Chavín, al que inclusive llegó a influir.

La Escultura Lítica

Valiéndose de unas piedras especiales, la esteatita y crisocola, los escultores Cupisnique dieron vida y forma a logradas creaciones de escultura lítica. Son dignas de admiración: recipientes en miniatura, platos y vasos, usados en ceremonias religiosas. Se trata de una expresión ricamente desarrollada por los Cupisnique, principalmente del Valle de Jequetepeque (La Libertad – Cajamarca). Trabajada en esteatita y crisocola, piedras que suelen presentarse en colores: rojo, gris, amarillo y verde. Su producción se orientaba a la elaboración de diversos objetos líticos los mismos que cumplían funciones rituales y en otros casos decorativas. En sus obras confluyen seres mitológicos, que siendo águilas a la vez son jaguares. Es decir, falcónidas y felinos a la vez. Otro motivo recurrente en su escultura lítica es el «Decapitador Araña».

• El Decapitador Araña

Entre los Cupisnique diversas creaciones artísticas fueron diseñadas con la finalidad de expresar las creencias religiosas de la época. De allí que tanto el «Decapitador Araña», como las creencias sobre éste y por supuesto sus rituales; han quedado perennizados en bellas piezas de escultura lítica Cupisnique. Y así entre vasos, morteros y platos se contabilizan 10 objetos donde se representa estas creencias. Lamentablemente el huaqueo y la posterior venta de estas hermosas piezas de arte Cupisnique han propiciado que la mayoría de ellas se exhiban en colecciones privadas y otras en museos del extranjero. Así por ejemplo se exhibe:

• – 1 plato en el Museo Dumbarton Oaks (EEUU).
• – 1 plato en el Museo de Brooklyn (EEUU).
• – 3 platos en la Colección Privada de Enrico Poli (Perú).
• – 1 Plato en el Museo Privado «Rafael Larco Hoyle» (Perú)
• – 1 vaso en el Museo Dumbarton Oaks (EEUU).
• Procedencia

Mientras el huaqueo persista sólo podemos decir que estas piezas probablemente procedan de distintos lugares, y que son los platos del valle de Jequetepeque (La Libertad y Cajamarca), los que mejor representan al /Decapitador Araña/.

• Elaboración

Elaborados en una piedra especial, la esteatita, los platos del Decapitador fueron construidos en diversos colores: rojo, gris o amarillo. Para ello los escultores tallaron delicadamente los platos valiéndose de la técnica del bajo relieve y así fue como consiguieron bellas piezas de escultura Cupisnique que llegan a medir (en promedio) 16 cm. de diámetro.

• Fecha de su elaboración

La presencia de rasgos que vinculan a los platos con el arte de Chavín, lleva a pensar que estos platos debieron elaborarse cuando la cultura Chavín empezaba a expandirse hacia la costa Norte.

 

Por ello estos platos debieron haberse elaborado hacia el año 350 – 250 a.C. aproximadamente.

• Personaje

Representa a un ser antropomorfo mítico. En su cuerpo se pueden observar dos partes bien definidas: la derecha que representa el lado animal (patas largas y filudas uñas) y el lado izquierdo que representa el lado humano (brazo y pierna completa). Una serie de atributos propios de las arañas se agregan a las características del personaje. El personaje lleva además, en uno de sus brazos una cabeza trofeo, la cual coge de los cabellos. En otros casos, se le representa cargando una especie de bolsa o red en la que lleva más cabezas – trofeo. Todas estas características son las que llevan a caracterizar al personaje como un decapitador, El Decapitador Araña. Un elemento que llama la atención en las representaciones del Decapitador es la presencia de elementos vegetales junto al personaje. Así es posible observar en el Vaso de Poli la presencia de vegetales, aves, reptiles, y otros seres. También en el Plato de Brooklyn, se han identificado plantas de maíz en relación a las cabezas decapitadas. Esto hace pensar que esta divinidad Cupisnique, mediante la decapitación generaba la vida y la fertilidad para los campos. Respecto al uso de estos platos y vasos, se cree que estos habrían sido usados en ceremonias de adivinación o en otras de propiciación de la fertilidad de la tierra.

• Las Distribución de sus Productos

En la costa norte los Cupisnique iniciaron con gran maestría el trabajo metalúrgico con oro y plata. En adelante según Walter Alva, la costa norte se constituiría en una de las zonas más importantes del desarrollo metalúrgico en el área andina. No se conoce evidencias de sus instrumentos, pero se puede diferenciar por la calidad de los trabajos elaborados, ya usaban yunques y martillos hechos de piedra pulida. La materia prima utilizada es fundamentalmente el oro, el mismo que extraían de las minas (como la de Morro Eten-Chiclayo) o también lo conseguían por vía intercambios de las arenas auríferas de San Ignacio, Chinchipe y Alto Marañón. Se sabe que el cobre y la plata fueron usados, aunque en menor escala.

• Las técnicas y productos de los orfebres Cupisnique

Su orfebrería desarrollo técnicas que posteriormente tendrían larga vigencia en la historia de la costa norte, como el laminado, martillado de metal, repujado, recortado y la fabricación de ornamentos bimetálicos (oro y plata). Fue con dichas técnicas que los orfebres especialista, miembros de linajes familiares, elaboraron los ornamentos usados por las élites sacerdotales como: coronas o tocados, orejeras, narigueras, pectorales, pendientes, collares, espátulas, cucharas, depiladores, etc. En algunos sitios donde los sacerdotes fueron enterrados como: Chongo yapé, Morro Eten, Cero Corbacho, Valle de Zaña (Lambayeque), Valle de Jequetepeque (La Libertad) y Kuntur Wasi (Cajamarca) se ha encontrado hermosos trabajos de estos especialistas en orfebrería. – See more at: https://todosobrelahistoriadelperu.blogspot.com/2013/10/ceramica-de-la-cultura-cupisnique.html#sthash.8ecSHhsh.dpuf

ARQUITECTURA CUPISNIQUE

• – Emplearon mucho la piedra como su material principal.
• – Entre las piedras semipreciosas emplearon la turquesa, cristal de cuarzo y opalino para hacer collares de cuentas esféricas o cilíndricas.
• – Usaron huesos para hacer sus adornos y herramientas.
• – Huaca de los Reyes y Poémape.
• – Templos en forma de «U»La mayoría de sus construcciones presenta paredes con adobes cónicos, con coincidencia en las bases, agrupados en doble fila unidos con argamasa de barro o bien realizados con grandes piedras como cimiento, y sobre ellas, se colocaron los adobes o bien piedras que junto a otras más pequeñas formaron los sólidos muros de sus construcciones. Dentro de la arquitectura de la cultura Cupisnique destacan las edificaciones de Caballo Muerto en el valle de Moche, y Purulén en el valle de Zaña. También se pueden encontrar complejos en Virú, donde figura el templo de Las Llamas en Huaca Negra. En el valle de Jequetepeque destacan Monte Grande y Limoncarro. Monte Grande destaca por sus plataformas conectadas con escalinatas, además de presentar una plaza cuadrangular hundida con nichos en las paredes, así como fogones hechos con piedras delgadas. En el valle de La Leche se halla la edificación de Huaca Lucía. Las columnas de esta huaca estaban pintadas de rojo y en el exterior había un mural pintado de rojo, negro y azul oscuro. En Puémape, San Pedro de Lloc, se encontró un edificio con características de Cupisnique que ha sido atribuido a Cupisnique Tardío.

Complejo Caballo Muerto

El Complejo Caballo Muerto está ubicado entre las haciendas de Laredo y Galindo, al margen norte del río Moche. Este complejo reúne ocho edificios en un área de 2 km cuadrados. Siete de estos edificios exhiben planta en forma de «U», siendo el más importante el edificio conocido como «Huaca de los Reyes».

 

Huaca De Los Reyes La Huaca de los Reyes, excavada en 1972 por L. Watanabe, y en 1973 y 1974 por T. Pozorski, fue sede de un complejo sistema social que se extendió fuera del valle de Moche. Esta huaca mide 270m de este a oeste, 230m de norte a sur y 18m de alto. Los investigadores le dan al templo varias fases de constructivas. La última fase correspondería al período Cupisnique Transitorio, aproximadamente del año 1000 a.C.. En otras partes del templo se encontraron datos de restos más antiguos. Una característica importante de la Huaca de los Reyes es los abundantes frisos que adornan las paredes, hechos de barro arcilloso. Éstos corresponden a la fase final y presentan dos clases de figuras: cabezas humanas estilizadas y figuras de pie. La organización del espacio es rígida y el diseño en U es repetitivo. La regularidad y simetría del templo sugiere que hubo ritos conocidos y que los frisos formaban parte del entorno ceremonial.

TEXTILERIA CUPISNIQUE

Es muy posible que durante los primeros años usaran la tela pintada (tradición que continuó durante muchos años), antes de emplear las técnicas enumeradas, para diseñar sus deidades. Para esto usó colores suaves, entre ellos: ocre, siena, rojo de venencia, claro, blanco, cuya característica es su falta de intensidad y contraste. Sin embargo, a pesar de los diseños repetidos y los colores monótonos, éstos al contemplarlos crean en el espectador un ritmo muy especial porque es toda una composición que sólo el artista cupisnique pudo lograr.

 

Con la llegada de los cupisnique, el tejido plano dio un gran avance al emplearse las tramas y urdiembres suplementarias, así como las urdiembres entrelazadas. Tiempo después, este artista, incorporaría a su arte textil el tapiz, la trama excéntrica y la trama machihembrada. Es muy posible que durante los primeros años usara la tela pintada (tradición que continuó durante muchos años), antes de emplear las técnicas enumeradas, para diseñar sus deidades. Para esto usó colores suaves, entre ellos: ocre, siena, rojo de venencia clara, blanca, cuya característica es su falta de intensidad y contraste. Sin embargo, a pesar de los diseños repetidos y los colores monótonos, éstos al contemplarlos crean en el espectador un ritmo muy especial porque es toda una composición que sólo el artista cupisnique pudo lograr.